无论从唯物主义还是唯心主义的角度去认识“奢侈”，它都是一个物质之上的意识，是一种明显个性化和阶层化的生活态度。

　　“奢侈”作为奢侈品文化或者是奢侈品产业的一部分，现代社会的各层次民众，常常将它与奢侈文化的其它概念如“奢侈品”、“奢侈品消费”、“奢侈品经济”相混淆，甚至常常在传统的思想方法上与“浪费”的定义划等号

　　因为生活体验的局限性，在中国人的眼中，奢侈的基本概念，看上去就像来自于外星世界的玄妙命题。实际上，“奢侈”只是一个中西合璧的文化疑惑，要理解奢侈的文化概念，必须首先解决东西方文化在思维、意识、物质的认识方法，以及认识方法之间的种种非逻辑问题。(在解决东西方文化差异问题时，回避黑格尔思想，偏重柏拉图哲学与道释文化的对比是明智的)。

　　1、欧洲文化的表现形式是写实向抽象转变的，思维是意识与物质的交织，具逻辑性。

　　2、东方文化的思维是具象写实的，表现形式是偏重意物相形的物质观。理论视野无极化。

　　目前的中国正在告别传统的温饱型农业社会，快速向工业化、城市化小康社会迈进，处在过渡性社会交织期，局部文化和经济水平的迟滞，必然会产生各种思想和认识的矛盾。

　　1、以传统的农业思想为基础的温饱型社会，只有3%以下的社会精英是奢侈品消费者。社会的主体思想以物质为第一要素。不认可精神需求和意识在社会生活中的意义，

　　他们的精神生活偏重于传统意义上的唯心主义的宗教理想，以宗教信仰涵盖的认识层面却是在唯物优先的范畴。不理解、不认同奢侈文化以精神诉求为主的商业价值覌。

　　因为这个群体对清晰的目标(奢侈品)没有准确的意识和认知，他们的思维立足于物质，但理解奢侈品文化的方式和思想方法并不是唯物主义的物质观，只是自然而然的、不知不觉地包含了动摇于唯物主义和唯心主义之间的二元意识。可以认为，中国消费者对奢侈品文化的认识态度，就是期望欧洲“逻辑思维”之下的存在主义，与“生生不息”的易文化相映成趣。

　　有时候，大众思想对待“奢侈”的社会表现形式，就是非理性的观望和狭隘的、对物质表面现象不计后果的热情迎合，他们所在的社会主体，甄别精神意识与物质需求的能力微弱，对展示型的个性时尚和精神享受针砭为夸张的、不健康的炫耀。

　　2、小康社会，30%民众是奢侈品消费者，社会的主体思想以理性认识为前提，物质与精神的要素在思维层面很难平分秋色。社会主体认可精神需求和意识满足在生活中的积极意义，

　　在理性的奢侈品消费社会，价值与生产都具备了各种知识产权定义的文化因素，奢侈成为社会生活和生产的主导动力和目标。

　　传统的、温饱型社会的发展目标，只是为了满足生存的必需。而奢侈一旦成为社会时尚，必定说明，市场结构已经产生翻天覆地的变化，微妙的产品过剩正在形成，生活和生产必定进入追求精神品味的服务范围。

　　奢侈文化的出现，提醒我们，在消费社会里：当消费者的消费目标不再是物质而是符号、不再是价值而是意义时,就意味着文化成为消费的目标,消费者的消费行为也成了一种文化实践(鲍德里亚)，奢侈文化就是现代社会符号消费的高级代表。

　　二次世界大战以后的经济持续繁荣，得益于技术创新、现代管理体系以及资本运营的成就，在此基础上建立了欧洲资本主义的后工业化社会，奢侈品文化曾经引领和促进了欧洲的消费市场发展，成功化解了在此之前出现的穷途末路式的经济危机。

　　与欧美发展过程相当类似的是一次性消费类型的风靡，西方时尚概念和本土风格的合璧，全盘接受互联网等等新媒体的全面渗透，各种迹象似乎标志着现实社会与传统社会的完全决裂，消费社会已经在中国出现，更高层次的奢侈品消费正在形成。

　　物质丰富很快将会导致生产过剩、工人失业、企业到闭，“生产”的另一面，必须成为社会推动的主角，它就是“消费”。快速引导消费进步的前卫手段就是奢侈文化。

　　数千年的中华文明，贯穿着一条农耕文化的主线，传统的经济观念，以节约为基础，而节约的现实困境总是与生活资料的稀缺如影随形。一直提倡艰苦奋斗，厉行勤俭节约的国度，为什么要容忍奢侈文化和奢侈品消费的盛行?

　　毛主席在1934年提出，贪污和浪费是极大的犯罪。1965年重上井冈山时又说：“要使全体干部和全体人民经常想到，我国是一个社会主义大国，但又是一个经济落后的穷国，这是一个很大的矛盾。要使我国富强起来，需要几十年艰苦奋斗的时间”。这是一个生活方式的表示，也是经济手段的表示。

　　遗憾的是几十年以来，大部分人教条化的理解毛主席的哲学思想，只看到了毛主席讲话对生活方式和特定经济条件之下物质消耗的表述，忽略了以上讲话作为保障经济发展的手段性意义。所以，现实社会总是在意识形态领域，对奢侈品产业所代表的强劲消费文化持批判态度。

　　现在，经过几十年的努力，我们的国家已经从经济落后的穷国，跻身成为后工业时代的经济大国。随着国家经济条件的巨大改变，艰苦奋斗、勤俭节约的传统美德诞生了新的时代意义。我们必须分清拜金主义、享乐主义和奢靡浪费与依靠消费促进经济发展的生产力内涵，避免教条化的强调勤俭节约和艰苦奋斗。

　　消费者对于社会物资的态度，是为了满足于生存，还是服务于生活，已经成为决定社会结构和繁荣程度的主要标志。

　　马克思的政治经济学认为，资本主义靠无限制的扩大再生产来获取极大化的剩余价值，最终毁灭于无法循环的庞大产业引发的经济危机。而上世纪30年代爆发的欧洲经济大萧条，奇迹般的发现了化解资本主义世界矛盾的金钥匙。

　　总结欧洲资本主义发展的历史经验，可以发现，随着社会生产力的快速进步，随之而来的就是生产过剩，如果没有及时的、准确的消费促进，必定导致各种形式经济危机的出现。

　　消费行为在特定社会环境下，作为一种另类意义的生产力，对于浪费和社会进步的解释，就是一把双刃剑安信9。准确的、适当的消费行为，可以增强经济社会发展的动力和活力，是保持和促经济持续良性发展的必不可少的唯一手段。

　　“奢侈品文化”可以强调商品世界及其结构化原则，对理解当代社会来说具有核心地位。

　　从经济学的文化层面而言，奢侈品的标志化过程与物质产品的消费，体现的不仅是实用价值，而且还扮演着产业与货帀沟通的角色;其次，在文化产品的经济方面，文化产品与商品的供给、需求、资本积累、竞争及垄断等市场原则一起，运作于生活方式和经济领域之中。在后工业时代的创建中，各国都会出现类似经济萧条的社会现象，同时，主导经济快速发展的主力军，企业家、公司高管、艺术家、经理人一跃成为新型的中产阶级，他们的出现促使了强大消费社会的形成。

　　新型的中产阶级具备对大众的消费观念引导和质疑的能力，喜欢无缘无故地将道德与需要、放纵与个性等多种消费意识联系起来，并产生新的大众文化。在这样的状态下，主流社会思想将生产力向教育、生活和服务等消费领域覆盖，饱含知识产权意义的商品和信息产业也得到急速的增长，这就自然而然的推出了有别于温饱型社会发展目标的奢侈品文化。

　　为了防止生产与消费力量不平衡导制产品过剩，正确的消费观念和消费促进，是后工业时代社会经济发展的精神支柱，在中国，如何引导传统的节约思想，与社会消费观念的转化，就变得日益重要。

　　这是奢侈品文化关于社会意义范畴的问题，我们不作远离现实生活的逻辑分析，只进行行业内大众化问题的研究。

　　21世纪的中国，应该是艰苦奋斗、勤俭节约与消费促进发展并重的道德优先社会。

　　无论社会生产力，物资供给量如何，奢侈品消费和普通消费一样，必须符合特定的生活或礼仪需要。

　　物质资源的高消耗，和社会资源的不合理使用，仍然是现实和传统意义上的浪费。

　　进入后工业时代之后，奢侈的生活方式已经成为消费文化的主题，经济学家、资本市场常常将其作为规避危机的杀手锏，应用于经济推动的方方面面。

　　现在国内的奢侈品消费，已经成熟的行业只有房地产和汽车。其它如箱包、服装、化妆品等等行业的发展都不健全，以至于造成成熟行业的经济推动过热。可以认为，国家对房地产行业的消费抑制，就是对消费行为作为经济推动手段的实际应用，目的就是防止消费资源的淤积和浪弗。

　　不合时宜的奢侈品消费，特指对文化、社会、效率、物质等等资源的滥用和忽视。当消费成为生产力，文化消费和物质消费的功利性一目了然，传统与现代的浪费概念泾渭分明 。

　　社会大众思想对奢侈品的追逐，一概逃不过批评家的视野，前卫思想家正在嘲笑奢侈品消费者，赋予奢侈品的感情是夸张的扭曲爱恨

　　从存在主义哲学家和艺术家的作品可以看出，在后奢侈品时代，深层次文化意义上的奢侈品消费，在某种程度上是一种被动的幸福。消费之后有限的满足，恍若星辰，稍纵即逝，它相对个人而言，本质上就是间歇性完成一次又一次毫无意义的追求。对于社会经济的推动，却是市场痛苦的新循环的开始，这也是农业社会假装藐视奢侈文化、大大区别于后工业时代的根源。

　　奢侈品消费存在于消费时代的多空间，霍克海默和阿多诺在《启蒙辩证法》中这样描述以奢侈品为代表的消费时代：消费者被消费品的文化意识所控制，处于盲目地接受与被接受的关系，消费已变成一个“无法穿透的符号”。这种理论显然是恐怖的虚无主义，但是，实际生活之中必须有所警惕，警惕无休止的奢侈弥漫。,

　　在奢侈品消费的活动中，物质与符号的比例是1;6，甚至更多，奢侈品不再是物质而是意义时，消费行为也成了一种消费文化的生活实践。所谓符号就是以高附加值名义构成的精神的、文化的、思想的奢侈品主体。它们都是以物质世界为基础的意识文化，不是思维和精神的自我认识，而是文化的认同和附合。